המקורות הם בעיקר במסכת פסחים פרק ד (בבלי וירושלמי), וכן חולין י"ח ע"ב.לעצם הענין,
ישנם מנהגים מחייבים לכל ישראל, הם אלו שנקבעו ע"י סנהדרין (ומפורשים בתלמוד כגון יו"ט שני של גלויות, צניעות (מנהג יהודית), מנהגי הקבורה, איסור ספד ותענית ביום קרבן יחיד וכו').
ישנו חיוב מדבריהם שלא לשנות ממנהג המקום (לא תתגודדו לדעת הרמב"ם). נבחין בין שלושה סוגי מנהג:
מנהג שנתקבל בסנהדרין אך חלוק בין מקומות, כגון מלאכה בערבי פסחים.
מנהג שנתקבל בפני בית דין מקומי (כמו שכתב בהלכות ע"ז), ומחייב רק את בני המקום.
מנהג בעלמא שנהגו הקהילות.
לגבי שני הראשונים חל איסור לא תתגודדו. על הסוג השלישי נראה שאין איסור, אך אין רוח חכמים נוחה ממי שמשנה ממנהג המקום (כל הסיפורים המובאים בתלמודים), בתנאי שזה לא מנהג טעות או מנהג שיש בו דופי.
כמו שכתב אדיר לעיל, נראה שמנהג הוא דבר שהגיע מהעם, ואושר ע"י בתי הדין.מקור:ממרים א ווְכֵן הַגְּזִירוֹת וְהַתַּקָּנוֹת וְהַמִּנְהָגוֹת--אִם רָאוּ מִקְצָתָן שֶׁרָאוּי לִגְזֹר גְּזֵרָה זוֹ אוֹ לְתַקַּן תַּקָּנָה זוֹ אוֹ שֶׁיַּנִּיחוּ הָעָם עַל מִנְהָג זֶה, וְרָאוּ מִקְצָתָן שְׁאֵין רָאוּי לִגְזֹר גְּזֵרָה זוֹ וְלֹא לְתַקַּן תַּקָּנָה זוֹ וְלֹא לְהַנִּיחַ מִנְהָג זֶה--נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין אֵלּוּ כְּנֶגֶד אֵלּוּ, וְהוֹלְכִין אַחַר רֻבָּן, וּמוֹצִיאִין הַדָּבָר אֶחָד לָרַבִּים
לעומת תקנות וגזרות שהם עיקר ההוראה של בית הגדול, שבאים לברר ולקבוע את התושבע"פ (שם הלכה ג).
לגבי ברכה על מנהג, נראה (לענ"ד), שלא קבעו ברכות למנהגים מכיוון ש:
א. אין הדבר ברמת חשיבות כמו גזרות ותקנות, שלעניינים אלו נדרשו חכמים מיוזמתם, אלא רק קובעו ע"י בתי הדין מתוך המציאות הקיימת.
ב. הברכות הם עבור מצווה מוגדרת ומתוחמת (אין ברכה עבור מצוות שאינן כאלה, לדוגמא "ואהבת לרעך כמוך"), ומנהגים מטבעם (ע"פ רוב) לא כאלו.
ג. (סיבה משנית) מנהגים הם בד"כ לאסור דבר המותר, כלומר להגביל. וכמו שאין ברכה על מצות לא-תעשה, כך אין ברכה על מנהג.
בוקר טוב,אתייחס לשלושת הסעיפים בסוף:א. ישנה סמכות לחכמים לאחר החורבן לגזור גזרות (ולתקן ולהנהיג וכו') לכל ישראל, בשלושה תנאים: שהם קיבלו את כל הקבלה, שהם רוב חכמי ישראל או רובם, הסכימו על כך כל ישראל.
לכן, כשמדובר בחכם אחד - אין חובה לשמוע לדבריו. התוקף של התלמוד נובע משלושת הסיבות לעיל. וכן, ישנם חידושים מדור האמוראים. ממאי נפשך, אם אנחנו מחוייבים לשמוע להם בפירוש של מצוות דאורייתא, כל שכן במנהגים. ואין רשות לכל אחד לחלוק כדבריך, גם על דורות האמוראים (אֲבָל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבַּתַּלְמוּד הַבַּבְלִי, חַיָּבִין כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל לָלֶכֶת בָּהֶם; וְכוֹפִין כָּל עִיר וְעִיר וְכָל מְדִינָה וּמְדִינָה לִנְהֹג בְּכָל הַמִּנְהָגוֹת שֶׁנָּהֲגוּ חֲכָמִים שֶׁבַּתַּלְמוּד, וְלִגְזֹר גְּזֵרוֹתָם וְלָלֶכֶת בְּתַקָּנוֹתָם.)
ב. מה פירוש "ללמוד דבר מתוך דבר", אם לא לחדש גזרות וכו'? התורה לא דרשה מכל אדם מישראל לדעת את כל התורה כולה, לכן ישנה אפשרות להסתמך על חכם. אדם בעצם "מתחייב" לקבל שיטה מסויימת ע"פ רצונו. אם כל ישראל "חייבו" עצמם - הרי לך סמכות לגזור וכו' לכל ישראל. זהו דיון מעגלי - עם ישראל קיבל את בית דין הגדול (או חכמי תלמוד במקרה הזה), שגוזר גזרות המחייבות את הכל בגלל שעם ישראל קיבל אותו עליהם. ולכן מה שכתבת בעניין "לערער מול סמכות עליונה" אינו נכון.
ג. דוגמאות לתקנה ע"י האמוראים: אמירת "מודים דרבנן" (סוטה מ.); קיבוע המנהג של בנות ישראל להחמיר בכל ראיה לשבת שבעה נקיים (נדה סו.); תקנת שבועת הסת (שבועות מ:).מוסיף עוד נקודה:ד. ישנו פן נוסף למנהגים, שאינו דומה לתקנות או גזרות, שהרבה פעמים אינו דורש "תקנה" ע"י בית דין, אלא התנהלות הציבור בלבד, והדבר מחייב. לדוגמא (מכירה ז, ו):מָכַר לוֹ בִּדְבָרִים בִּלְבָד, וּפָסְקוּ הַדָּמִים, וְרָשַׁם הַלּוֹקֵחַ רֹשֶׁם עַל הַמֶּקָּח, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ סִימָן יָדוּעַ שְׁהוּא שֶׁלּוֹ--אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן מִן הַדָּמִים כְּלוּם--כָּל הַחוֹזֵר בּוֹ אַחַר שֶׁרָשַׁם, מְקַבֵּל מִי שֶׁפָּרַע. וְאִם מִנְהַג הַמְּדִינָה שֶׁיִּקְנֶה הָרוֹשֵׁם קִנְיָן גָּמוּר--נִקְנָה הַמֶּקָּח, וְאֵין אֶחָד מֵהֶן יָכוֹל לַחְזֹר בּוֹ; וְיִהְיֶה זֶה חַיָּב לִתֵּן הַדָּמִים
התוקף למנהג המדינה כנראה ניתן בבית דין, כאשר באו הטוענים לפני בית דין מקומי, והם אישרו שבאמת כך מנהג המדינה, אבל המנהג עצמו כנראה היה קיים בציבור. שים לב שהתורה עצמה נתנה תוקף למנהג מסוג זה (מקח וממכר).
המקורות הם בעיקר במסכת פסחים פרק ד (בבלי וירושלמי), וכן חולין י"ח ע"ב. לעצם הענין,
ישנם מנהגים מחייבים לכל ישראל, הם אלו שנקבעו ע"י סנהדרין (ומפורשים בתלמוד כגון יו"ט שני של גלויות, צניעות (מנהג יהודית), מנהגי הקבורה, איסור ספד ותענית ביום קרבן יחיד וכו').
ישנו חיוב מדבריהם שלא לשנות ממנהג המקום (לא תתגודדו לדעת הרמב"ם). נבחין בין שלושה סוגי מנהג:
מנהג שנתקבל בסנהדרין אך חלוק בין מקומות, כגון מלאכה בערבי פסחים.
מנהג שנתקבל בפני בית דין מקומי (כמו שכתב בהלכות ע"ז), ומחייב רק את בני המקום.
מנהג בעלמא שנהגו הקהילות.
לגבי שני הראשונים חל איסור לא תתגודדו. על הסוג השלישי נראה שאין איסור, אך אין רוח חכמים נוחה ממי שמשנה ממנהג המקום (כל הסיפורים המובאים בתלמודים), בתנאי שזה לא מנהג טעות או מנהג שיש בו דופי.
כמו שכתב אדיר לעיל, נראה שמנהג הוא דבר שהגיע מהעם, ואושר ע"י בתי הדין. מקור: ממרים א ו וְכֵן הַגְּזִירוֹת וְהַתַּקָּנוֹת וְהַמִּנְהָגוֹת--אִם רָאוּ מִקְצָתָן שֶׁרָאוּי לִגְזֹר גְּזֵרָה זוֹ אוֹ לְתַקַּן תַּקָּנָה זוֹ אוֹ שֶׁיַּנִּיחוּ הָעָם עַל מִנְהָג זֶה, וְרָאוּ מִקְצָתָן שְׁאֵין רָאוּי לִגְזֹר גְּזֵרָה זוֹ וְלֹא לְתַקַּן תַּקָּנָה זוֹ וְלֹא לְהַנִּיחַ מִנְהָג זֶה--נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין אֵלּוּ כְּנֶגֶד אֵלּוּ, וְהוֹלְכִין אַחַר רֻבָּן, וּמוֹצִיאִין הַדָּבָר אֶחָד לָרַבִּים
לעומת תקנות וגזרות שהם עיקר ההוראה של בית הגדול, שבאים לברר ולקבוע את התושבע"פ (שם הלכה ג).
לגבי ברכה על מנהג, נראה (לענ"ד), שלא קבעו ברכות למנהגים מכיוון ש:
א. אין הדבר ברמת חשיבות כמו גזרות ותקנות, שלעניינים אלו נדרשו חכמים מיוזמתם, אלא רק קובעו ע"י בתי הדין מתוך המציאות הקיימת.
ב. הברכות הם עבור מצווה מוגדרת ומתוחמת (אין ברכה עבור מצוות שאינן כאלה, לדוגמא "ואהבת לרעך כמוך"), ומנהגים מטבעם (ע"פ רוב) לא כאלו.
ג. (סיבה משנית) מנהגים הם בד"כ לאסור דבר המותר, כלומר להגביל. וכמו שאין ברכה על מצות לא-תעשה, כך אין ברכה על מנהג.